테라제츠-2025년 10월 29일 수요일 오후 12시 49분
상승 방법 – DJ
제자 존의 상승 가이드 및 상승 과정:
상승이란 더 높은 진동으로 상승하여 머리에서 나와 마음으로 들어가는 것을 의미합니다. 다시 말해, 마음을 신의 영이 머무는 마음으로 합치는 것을 의미합니다.
스무 번째 생일을 맞아 저는 자아실현, 해방, 깨달음, 그리고 상승을 경험했습니다. “나는 존재하는 나다(I am that I AM)”라는 존재를 경험했죠. 약 35초간 지속되었는데, 그때 마침 그 자리에 있던 친구가 “머리가 빛나네”라고 말했고, 그와 눈이 마주치자 저는 다시 평범한 의식으로 돌아왔습니다.
그 이후로는 그림자 작업을 많이 해야 해서 올라갈 수가 없었지만, 제가 어떻게 그곳에 도달했는지 되돌아가서 12단계로 나누어서 공유해드리겠습니다.
저는 진동수를 높이면 기본적으로 사용하는 뇌의 비율이 높아지고, 휴면 상태의 DNA 가닥이 활성화되고, 차크라가 정렬되며, 마음을 심장에 합치면 정수리 차크라가 열리고 하나의 의식과 연결된다는 것을 배웠습니다.
과정:
1. 마음챙김
2. 무집착
3. 무욕
4. 무동일시
5. 무심/명상
6. 호흡 조절
7. 집중
8. 시각적 중심
9. 고요함/침묵
10. 긍정
11. 항복
12. 자기 탐구
저는 우리의 신성한 마음, 신성한 가슴, 영혼을 정렬하는 데 도움을 주기 위해 여기에 있습니다. 이 세 가지를 정렬하는 것이 바로 우리가 상승을 향한 올바른 여정을 시작하는 것입니다.
당신은 정신적, 육체적, 감정적, 그리고 영적으로 완벽한 조화를 이루는 느낌을 마스터하게 될 것입니다.
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1. 마음챙김.
마음챙김은 무심함의 반대입니다.
이는 자동 조종 장치에서 깨어나 다시 주의의 ‘운전대’를 잡는 것을 의미합니다.
우리는 순간순간의 생각, 감정, 신체 감각, 주변 환경에 대한 인식을 유지함으로써 마음챙김을 실천합니다.
마음챙김에는 판단하지 않는 것도 포함됩니다. 즉, 우리는 편견 없는 증인의 태도로 우리의 생각과 감정에 주의를 기울입니다. 즉, 그것을 믿거나 개인적으로 받아들이지 않습니다.
완전한 마음챙김, 즉 자신의 존재의 내면적 표현과 외면적 표현을 모두 알고 있다는 것은 신성한 삶의 상태입니다.
마음챙김은 모든 자아와 감각적 유혹, 즉 오래된 패턴의 유혹을 제쳐두고 존재의 중심에 자리 잡겠다는 의지를 통해 도달하는 완전한 자각 상태입니다. 그곳에서 당신은 생각하고 느끼고 행동하는 모든 것을 절대적으로 통제할 수 있습니다.
– 정신적, 육체적, 감정적, 영적으로 완전한 조화를 이루는 느낌을 마스터하세요.
– 내면의 정신적, 감정적 상태를 모니터링하는 연습을 하세요.
– 항상 몸의 내부 에너지 장에 주의를 기울이세요.
– 몸, 생각, 감정과 조화를 이루세요.
– 스스로에게 물어보세요: 지금 이 순간 내 안에서 무슨 일이 일어나고 있나요?
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2. 욕망 없음
세속적인 집착은 우주 에너지를 차단합니다.
먹고, 마시고, 자고, 자연의 부름에 귀 기울이고 싶은 작은 욕망은 욕망으로 분류될 수 있지만 안전하게 충족할 수 있습니다. 이러한 욕망은 당신의 마음에 바사나를 심어 더 이상의 탄생을 필요로 하지 않습니다. 이러한 활동은 삶을 영위하는 데 필요한 것일 뿐이며 바사나나 경향을 발전시키거나 남길 가능성이 없습니다. 따라서 일반적으로 마음에 바사나를 만들어서 더 이상의 욕망을 낳지 않는 욕망을 만족시키는 데는 아무런 해가 없습니다.
욕망을 충족시킴으로써 없앨 수 있다면, 그 욕망을 충족시키는 데 아무런 해가 없을 것입니다. 하지만 욕망은 일반적으로 충족만으로 근절되지 않습니다. 그런 식으로 욕망을 뿌리 뽑으려 하는 것은 마치 불에 타기 쉬운 술을 붓고 끄려는 것과 같습니다. 동시에, 적절한 해결책은 강제적인 억압이 아닙니다. 그러한 억압은 조만간 욕망을 강력하게 솟구치게 하여 바람직하지 않은 결과를 초래할 것이기 때문입니다. 욕망을 없애는 올바른 방법은 `누가 그 욕망을 가지고 있는가? 그 근원은 무엇인가?’를 찾아내는 것입니다. 이것이 발견되면 욕망은 뿌리째 뽑히고 다시는 생겨나거나 자라지 않을 것입니다.
무욕은 지혜입니다. 둘은 다르지 않습니다. 둘은 같습니다.
무욕(無慾)이란 어떤 대상에도 마음을 두지 않는 것을 말합니다. 지혜란 어떤 대상도 나타나지 않는 것을 의미합니다.
다시 말해, 자아 외의 것을 추구하지 않는 것은 무욕이나 욕망 없음이고, 자아를 떠나지 않는 것은 지혜입니다.
욕망을 얻는 사람은 누구입니까?그 근원은 무엇입니까?
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3. 집착하지 않음:
우리는 비현실, 즉 생각과 세속적 활동에 대한 집착을 잘못 고수하고 있습니다.
우리는 세상 사물과의 연관성을 제거해야 합니다. 그 세상적인 연관성이 제거되면 마음의 집착이나 성향도 사라질 것입니다. 정신적 집착이 없는 자들은 움직이지 않는 것 속에서 멸망할 것입니다.
욕망에 얽매인 사람은 어디에 있든 고독을 얻을 수 없지만, 욕망에 얽매이지 않은 사람은 항상 고독 속에 있습니다.
고독은 인간의 마음속에 존재합니다. 세상 한가운데 있으면서도 마음의 평온을 유지할 수 있는 사람은 고독한 것입니다. 또 어떤 사람은 숲속에 있어도 마음을 다스리지 못할 수 있습니다. 그런 사람은 고독하다고 할 수 없습니다. 고독은 마음의 작용입니다.
고독은 어디에나 있습니다. 개인은 언제나 고독합니다. 그의 임무는 그것을 자기 안에서 찾아내는 것이지, 자기 밖에서 찾는 것이 아닙니다.
생각이 생기면 그 생각의 근원인 그 자리에서 바로 파괴되어야 합니다.
생각이 생기면, 그 생각의 근원에 아무런 잔여물도 남기지 않고 완전히 파괴하는 것이 무집착입니다!
진주조개잡이가 허리에 돌을 묶고 바다 밑으로 가라앉아 진주를 캐듯이, 우리 각자는 집착하지 않고 자신의 내면으로 뛰어들어 자아 진주를 얻어야 합니다.
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4. 비동일시:
자아의 떠오르는 생각에 주의를 기울이면, 생각과 자아와 동일시하는 것입니다.
주의가 향하는 곳으로 에너지가 흐릅니다. 주의
를 통해 자아에 에너지를 공급하지 않으면 자아는 힘을 잃습니다.
마음과의 동일시를 끊는 법을 배우세요. 마음의 흐름에 틈이 생길 때마다 의식의 빛이 더욱 강해집니다.
현재의 무지 상태는 의식을 무감각한 신체와 동일시하는 데서 기인합니다.
진실은 자아로부터 자아가 일어나서, 자신을 육체와 혼동하고, 자신을 마음과 동일시하며, 세상을 현실이라고 착각한다는 것입니다.
사람이 자신을 특정 신체에 거주하는 개인으로 상상하는 것을 멈추자마자, 잘못된 생각의 상부 구조 전체가 무너지고 실제 자아에 대한 의식적이고 영구적인 인식으로 대체됩니다.
형태가 없는 유령 같은 자아는
형태를 움켜쥐면서 존재하게 된다. 형태를 움켜쥐면 그것은 지속되고,
움켜쥐는 형태를 먹고 더욱 커진다.
하나의 형태를 떠나면 다른 형태를 움켜쥐지
만, 찾으려고 하면 날아간다.
자아를 찾으려 한다면 자아는 존재하지 않는다는 것을 알게 될 것입니다. 그것이 자아를 파괴하는 길입니다.
사실, 당신은 당신의 행복한 상태를 모르고 있습니다. 무지는 행복이라는 순수한 자아를 덮는 장막을 씌웁니다. 모든 시도는 이 무지의 장막을 걷어내려는 것일 뿐이며, 이는 잘못된 지식일 뿐입니다. 잘못된 지식은 자아를 몸과 마음과 잘못 동일시하는 것입니다.
이 잘못된 동일시는 사라져야 하며, 그렇게 되면 자아만 남게 됩니다.
진정한 자아는 지바(jiva), 즉 에고-자아(ego-self) 뒤에 있는 심장에 존재합니다.
‘나’에 대한 인식은 어떤 형태, 어쩌면 몸과 연관되어 있습니다. 순수한 자아와 연관된 것은 아무것도 없어야 합니다. 자아는 연관되지 않은 순수한 실체이며, 그 빛 속에서 몸과 자아가 빛납니다. 모든 생각을 가라앉히면 순수한 의식이 남습니다.
잠에서 깨어나 세상을 인식하기 직전, 바로 그 순수한 ‘나, 나’가 있습니다. 잠들지 않고, 생각이 당신을 사로잡지 못하게 하세요. 그것이 굳건히 지켜진다면 세상을 보더라도 아무 소용이 없습니다. 보는 사람은 현상에 영향을 받지 않습니다.
자아란 무엇인가? 질문해 보십시오. 몸은 감각이 없고 ‘나’라고 말할 수 없습니다. 자아는 순수 의식이며 비이원적입니다. ‘나’라고 말할 수 없습니다. 아무도 잠잘 때 ‘나’라고 말하지 않습니다. 그렇다면 자아란 무엇인가? 그것은 비활성 몸과 자아 사이의 중간적인 것입니다. 그것은 현존하는 장소가 없습니다. 찾으려고 하면 유령처럼 사라집니다. 밤에 사람은 그림자의 움직임 때문에 자기 옆에 유령이 있다고 상상할 수 있습니다. 자세히 보면 유령은 실제로 존재하지 않으며, 유령이라고 생각했던 것은 단지 나무나 기둥일 뿐입니다. 자세히 보지 않으면 유령이 그를 겁에 질리게 할 수 있습니다. 자세히 보기만 하면 유령은 사라집니다. 유령은 본래 존재하지 않았습니다. 자아도 마찬가지입니다. 그것은 몸과 순수 의식 사이의 만질 수 없는 연결 고리입니다. 그것은 실재하지 않습니다. 자세히 보지 않는 한 계속해서 문제를 일으킵니다. 그러나 찾으려고 하면 존재하지 않는다는 것을 알게 됩니다.
이를 보여주는 또 다른 이야기가 있습니다. 힌두교 결혼식에서 잔치는 종종 5일이나 6일 동안 계속됩니다. 이런 경우, 신부 측에서 낯선 사람을 들러리로 오해하여 특별한 대접을 했습니다. 신부 측에서 그를 특별히 대접하는 것을 보고, 신랑 측은 그를 신부 측과 관련된 중요한 인물로 여겨 특별한 존경을 표했습니다. 낯선 사람은 매우 즐거운 시간을 보냈습니다. 그는 또한 처음부터 실제 상황을 알고 있었습니다. 한번은 신랑 측에서 그에게 무슨 일이 있는지 물어보고 싶어 신부 측에 그에 대해 물었습니다. 그는 즉시 문제를 감지하고 자리를 비웠습니다. 자아도 마찬가지입니다. 찾으면 사라지고, 찾지 않으면 계속해서 문제를 일으킵니다.
환상을 보지 않고서는 그 누구도 환상에서 벗어날 수 없습니다. 환상을 보지 않는 것이 환상을 보호하는 방법이기 때문입니다.
다른 생각이 생기면, 그것을 추구하지 말고, ‘그 생각은 누구에게서 생기는가?’를 자문해야 합니다.
(LOCUS STANDI – “법원이나 어떤 기관 앞에 특정 문제에 대해 출두할 권리: 진술받을 권리”)
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5. 무심:
무심은 생각이 없는 의식입니다. 당신은 순간, 지금 이 순간에 존재하며, 고도로 경계하고 의식하지만 생각하지 않습니다. 당신의 마음은 고요합니다.
무심(無心)은 마음을 끄는 것, 다시 말해 생각을 끄는 것입니다.
무심은 말 그대로 아무것도 생각하지 않는 상태입니다. 어떤 생각도 하지 않는 상태입니다. 무심은 생각이 없는 의식입니다. 당신은 지금 이 순간, 즉 ‘지금 이 순간’에 존재합니다. 완전히 깨어 있고, 매우 예민하며, 자각하고 있지만, 생각하지 않습니다. 당신의 마음은 완전히 고요하고 고요합니다.
명상 중에는 온갖 생각이 일어납니다.
맞는 말입니다. 당신 안에 숨겨진 생각이 드러나기 때문입니다
. 떠오르지 않는다면 어떻게 소멸될 수 있겠습니까?
생각은 마치 저절로 떠오르는 것처럼 보이지만,
결국에는 사라지게 되어
마음을 강하게 합니다.
요새 안에 적이 있는 한, 그들은 계속해서 출격할 것입니다. 만약 적이 나오는 대로 파괴한다면, 요새는 우리 손에 넘어갈 것입니다.
명상은 당신의 진정한 본성입니다.
지금 당신은 그것을 명상이라고 부릅니다. 다른 생각들이
당신을 산만하게 하기 때문입니다. 이러한 생각들이 사라지면
당신은 홀로 남게 됩니다. 즉, 생각들로부터 자유로운 명상의 상태에 있게 됩니다
. 이것이 바로 당신의
진정한 본성이며, 당신은 지금
다른 생각들을 멀리함으로써 그것을 얻으려 합니다. 이렇게 다른 생각들을 멀리하는 것을
명상이라고 합니다. 하지만
수행이 확고해지면, 진정한 본성은
진정한 명상으로 드러납니다.
마음은 ‘나’라는 생각에 불과합니다. 마음과 자아는 하나이며 동일합니다. 지성과 기억과 같은 다른 정신적 능력들은 단지 이것일 뿐입니다. 마음, 지성, 정신적 경향의 창고, 그리고 자아, 이 모든 것은 단지 하나의 마음 그 자체일 뿐입니다. 이는 마치 사람의 기능에 따라 다른 이름이 주어지는 것과 같습니다. 개별 영혼은 바로 이 영혼, 즉 자아에 불과합니다.
현재 순간을 통해 당신은 전통적으로 “신”이라고 불려온 삶의 힘 그 자체에 접근할 수 있습니다.
삶과 하나가 된다는 것은 지금 이 순간과 하나가 된다는 것입니다.
– 생각이 많아지고 통제력을 잃는다면, 스스로에게 물어보세요. 지금 이 순간에 온전히 집중하고 있는지 스스로에게 질문해 보세요. 스스로에게 질문함으로써, 당신은 지금 이 순간에 집중할 수 있습니다.
무엇을 생각해야 할까요?
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6. 호흡 조절:
호흡 조절은 자신의 내면 깊숙이 파고드는 데 도움이 될 뿐입니다. 마음을 조절함으로써 깊이 파고드는 것과 마찬가지입니다. 마음이 조절되면 호흡도 저절로 조절됩니다. 호흡 조절을 시도할 필요는 없습니다. 마음 조절만으로도 충분합니다. 호흡 조절은 마음을 바로 조절할 수 없는 사람들에게만 권장됩니다.
호흡은 그 자체로 형태가 없기 때문에 고대부터 영, 즉 형태 없는 생명과 동일시되어 왔습니다. “신이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 그의 코에 생명의 숨을 불어넣으시니 사람이 살아있는 존재가 되었다.” 호흡을 뜻하는 독일어 ‘아트멘(atmen)’은 고대 인도(산스크리트어) ‘아트만(Atman)’에서 유래한 것으로, 내주하는 신성한 영혼 또는 신을 의미합니다.
자, 여러분, 심호흡하세요. 깊고, 깊게. 마음속 가장 깊은 곳, 이전보다 더 깊이 숨을 쉬세요. 영혼과 연결되는 마음의 비밀스러운 방으로 숨을 쉬세요. 그곳에서 당신은 존재하는 모든 것과 연결됩니다. 그 연결의 깊이를 느껴보세요. 마음속에 그 연결이 형성되면, 그것은 결코 끊어질 수 없습니다. 그리고 그 연결이 형성되면, 당신은 결코 혼자가 될 수 없고, 결코 죽을 수 없다는 것을 알게 됩니다. 다른 모든 사람들처럼 당신도 계속 나아갑니다. 우리 모두는 함께 존재하는 모든 것을 창조합니다.
이제 심호흡을 하세요. 경계도, 장벽도, 분리도 없는 가슴 속 그 장소를 느껴보세요. 그 장소에 가면 주변의 모든 존재, 지금까지 살았던 모든 존재, 그리고 오늘, 바로 이 순간 우주의 모든 의식의 전자기 에너지를 느낄 수 있습니다. 과거, 미래, 현재, 모든 의식. 그리고 이 모든 것을 통해 최고 창조주의 위대한 사랑의 에너지가 느껴집니다. 그 상태에서 당신은 신이고, 사랑이고, 빛입니다. 그 연결의 깊이를 느껴보세요.
심호흡을 하세요. 마음속에서 느끼는 그 사랑을 지구로 보내세요. 사랑하는 어머니 지구, 즉 당신을 항상 안정시키고 지탱해 줄 닻과 깊이 연결하세요. 이제 위쪽으로, 정수리 차크라를 통해 빛의 기둥을 통과하고 모든 차원의 모든 층을 거쳐 위대한 창조주께 도달하세요. 장벽도, 단절도 없습니다. 당신은 항상 연결되어 있고, 창조주를 경험하고 느낄 수 있으며, 그토록 양육적이고, 위로하고, 평화로운 순수한 사랑을 흡수할 수 있습니다. 사랑하는 이들이여, 이 상태에서 당신은 무엇이든 창조할 수 있습니다.
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7. 집중
자기중심적인 자들은 복이 있나니, 그들은 신을 알게 될 것이기 때문입니다 .
몸의 한 지점에 주의를 집중한다면 자아의 자리에 대한 어떤 고려도 이론적인 것에 불과합니다. 당신은 자신을 주체, 보는 자라고 여기고, 주의를 집중하는 지점이 보이는 대상이 됩니다. 이는 단지 정신적 이미지일 뿐입니다. 반대로 보는 자 자신을 볼 때, 당신은 자아와 융합되어 그것과 하나가 됩니다. 그것이 바로 심장입니다.
참나는 심장이며, 스스로 빛을 발합니다. 빛은 심장에서 생겨나 마음의 자리인 뇌에 도달합니다. 세상은 마음으로 보듯, 참나의 반사된 빛으로 세상을 봅니다.
뇌에 집중하면 열감과 두통이 뒤따릅니다. 집중은 시원하고 상쾌한 심장에 집중해야 합니다.
방이 어두울 때는 빛을 비추기 위해 등불이 필요하고, 사물을 인식하기 위해 눈이 필요합니다. 하지만 해가 뜬 후에는 사물을 보기 위해 등불이 필요 없습니다. 해를 보기 위해서는 등불이 필요 없습니다. 스스로 빛나는 해를 향해 눈을 돌리기만 하면 됩니다.
마음도 마찬가지입니다. 사물을 보려면 마음의 반사된 빛이 필요합니다. 마음을 보려면 마음이 그쪽으로 향하는 것만으로도 충분합니다. 그러면 마음은 스스로를 잃고 마음이 빛납니다.
한 가지에 정신적으로 관심을 갖고 마음을 그 하나에 집중하십시오. 그 관심이 다른 모든 것을 배제하고 온전히 몰입되도록 하십시오. 이것이 바로 무심과 집중입니다.
자신의 생각을 오로지 자기 자신에게만 집중하면 행복이나 희열을 얻게 됩니다.
마음은 밖으로 향하면 생각과 사물을 낳고, 안으로 향하면 그 자체가 참나가 됩니다.
마음에 집중하는 것은 자아에 집중하는 것과 같습니다.
당신이 보는 모든 것은 거짓이며, 보는 자만이 진실입니다.
보이는 것이 아니라 보는 것에 집중하세요.
사물 자체가 아니라, 그것을 드러내는 빛에 주목하세요.
중요한 것은 확고한 의지입니다. 코끝, 눈썹 중앙[또는 만트라 소리] 등에 집중하더라도 큰 차이가 없습니다. 정말 중요한 것은 [지각 또는 만트라]의 근원, 즉 만트라를 듣거나 집중 대상을 인식하는 “나”에 주의를 기울이는 것입니다. 거기에 주의를 고정하십시오.
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8. 시각적 중심화: 특정 사물이 인식될 때마다 “누가 그것을 보는가?”라는
질문을 해야 합니다. 그러면 그것들은 즉시 사라질 것입니다. – 알아차리기
치료 세션의 주고받는 과정을 묘사하는 것은 테니스 경기의 움직임을 말로 표현하려는 것과 같습니다. 하지만 여기서는 주요 요점을 강조하여 독자들에게 치료가 어떻게 진행되는지에 대한 전반적인 그림을 제공하고자 합니다.
개별 세션에 있다고 가정해 봅시다. 우리는 서로 마주 보고 앉아 서로의 눈을 바라봅니다. (손거울로 눈을 들여다보는 것도 좋습니다.) 다음 연습으로 시작해 봅시다.
눈이 필름 카메라처럼 작동한다고 상상해 보세요. 카메라의 렌즈는 우리 눈의 렌즈와 같습니다. 렌즈가 사진을 카메라(뇌)로 보내면 필름에 기록됩니다. 따라서 우리는 눈으로 보는 것이 아니라 뇌로 봅니다. 이미지는 시신경을 따라 뇌로 전달되고, 우리는 보는 것에 의미를 부여하고, 기록하고, 상호 참조하고, 저장합니다.
이제 숨을 쉬면서 자신이 숨 쉬는 것을 느끼고, 산소를 들이마시며, 숨쉬는 동안 통로를 따라 찌릿한 감각을 느껴보세요. 편안하고 충만하게 계속 숨을 쉬세요. 뇌의 중심부에 있는 자신을 느껴보세요. 산소를 몸 안으로 끌어들이세요. 눈을 통해 시신경을 따라 “나”를 경험하는 중심부로 산소를 끌어들이세요. 당신은 안전하고 건강하게, 자신 안에 있습니다. 조종석에 있는 조종사처럼, 당신은 모든 감각, 기억, 반사 신경, 그리고 지식의 보고에 즉시 접근할 수 있습니다.
눈높이에 있는 중립적인 것을 선택하세요. 이제 뒤로, 뒤로, 바라보는 대상과 거리를 더 벌리는 느낌이 들 때까지 몸을 뒤로 빼세요. TV 카메라가 이동식 카트에서 뒤로 움직이듯, 더 넓은 시야를 확보하며 뒤로 움직이는 것을 느껴보세요. 바로 그곳, 당신의 뇌 한가운데에서 새로운 즐거움, 즉 “웃기는 뼈대”를 발견하게 될 것입니다. (팔꿈치가 아니라 뇌 한가운데에 있습니다.)
호흡과 수축을 계속 연습하여 중심과 내면의 통로가 북쪽에서 남쪽으로, 땅에서 하늘로, 그리고 빛 에너지가 흐르는 통로인 당신을 중심으로 정렬되는 것을 느껴보세요. 가장 진실되고 내면에 자리 잡은 영원한 의식 속의 당신은 시간과 공간에 대한 우리의 일반적인 이해를 뛰어넘는 삶의 흐름에 필수적인 부분입니다. 우리는 유한한 두뇌로는 상상할 수 없는 우주의 필수적인 부분입니다. 우리가 하는 일은 중요하며, 다른 사람들과 교류할 때 내뿜는 에너지는 그 우주에 대한 우리의 기여에 중요한 부분입니다. 우리는 뿌린 대로 거둡니다. 그리고 우리가 뿌린 것은 우리 개인과 집단의 삶에서 이루어진 모든 상호작용의 총합입니다.
가능하다면 매일 이 책에 있는 연습과 다른 연습들을 반복하며 연습을 계속하세요. 어떤 사람들은 “존(Zone)”이라고 부르는 상태에 “빠져들” 때까지 말이죠. 우리는 항상 똑같은 반응을 보게 됩니다. 미소, 웃음, 그리고 가끔은 억누를 수 없는 웃음소리. 여기 뇌의 한가운데에서는 모든 것이 약간 재미있는 분위기를 자아냅니다.
일단 그곳에 도착하면 놀라운 진실에 도달하게 됩니다. 살아있고 자유로우면서 우울하거나 불안한 것은 불가능합니다. 필요하다면 생각에 잠기지만, 절대 우울해서는 안 됩니다. 이곳에서는 숨쉬는 것이 즐겁습니다. 보는 것이 즐겁습니다. 느끼는 것이 즐겁습니다. 인생은 살 가치가 있습니다.
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9. 침묵(고요함):
언어는 자신의 생각을 다른 사람에게 전달하는 매개체일 뿐입니다. 생각이 떠오른 후에야 언어가 불러일으켜집니다. ‘나’라는 생각이 떠오른 후에야 다른 생각이 떠오르므로 ‘나’라는 생각은 모든 대화의 근원입니다. 생각하지 않고 머물 때, 침묵이라는 보편적인 언어를 통해 다른 사람을 이해하게 됩니다.
침묵은 끊임없이 말한다. 그것은 말에 의해 방해받는 언어의 끊임없는 흐름이다. 내가 말하는 이 말들이 그 침묵하는 언어를 방해한다. 예를 들어, 전선에 전기가 흐른다. 저항이 생기면 전선은 램프처럼 빛나거나 선풍기처럼 회전한다. 전선 안에서는 전기 에너지로 남는다. 마찬가지로 침묵은 말에 의해 방해받는 언어의 영원한 흐름이다.
몇 년 동안의 대화로는 알 수 없는 것도 침묵 속에서는 즉시 알 수 있습니다.
말과 생각을 초월하는 그 상태는
마우나(침묵)입니다. 그것은 정신 활동이 없는 명상입니다.
마음을 복종시키는 것이 명상이며, 깊은
명상은 영원한 말입니다. 침묵은 끊임없이 말하는 것입니다.
그것은 ‘언어’의 끊임없는 흐름입니다. 그것은
말하는 것에 의해 중단됩니다. 왜냐하면 말은 이 무언의 ‘언어’를 방해하기 때문입니다.
강의는 사람들을 몇 시간 동안 즐겁게 할 수는 있지만 ,
그들을 발전시키지는 못합니다. 반면에 침묵은
영구적이며 인류 전체에 이롭습니다. …
침묵은 웅변을 의미합니다. 구두 강의는
침묵만큼 웅변적이지 않습니다. 침묵은 끊임없는
웅변입니다. … 그것은 최고의 언어입니다.
말이 그치고 침묵이 지배하는 상태가 있습니다.
고요함을 유지하는 것은 지혜, 즉 통찰이라고 합니다. 고요함을 유지하는 것은 마음을 참나 안에 집중하는 것입니다.
생각 없는 아름다움으로서의 자아 안에 사는 자들에게는 생각할 것이 아무것도 없습니다. 고수해야 할 것은 오직 침묵의 경험뿐입니다. 왜냐하면 그 지고의 상태에서는 자기 자신 외에는 얻을 것이 아무것도 존재하지 않기 때문입니다.
오직 자아만이 실재합니다. 다른 모든 것은 비실재입니다. 마음과 지성은 당신과 분리되어 있지 않습니다. 성경은 “가만히 있어 내가 하나님임을 알라”라고 말씀합니다. 고요함은 자아를 하나님으로 깨닫는 데 필요한 유일한 조건입니다.
자아는 신입니다. ‘나는 존재한다’는 신입니다. 만약 신이 자아와 분리되어 있다면, 그는 사심 없는 신이어야 하는데, 이는 터무니없는 일입니다. 자아를 깨닫는 데 필요한 것은 단지 고요함뿐입니다.
마음 속에서 항상 형태 없는 자아, ‘나’로 빛나는 의식이 있으며, 아무것도 생각하지 않고 가만히 있는 것으로 알 수 있는 의식이 완벽한 현실이라는 것을 아십시오.
자신에 대한 이러한 지식은 고요하고 명확하며 동요하고 고통받는 마음의 활동에서 자유로운 의식에만 드러날 것입니다.
당신의 의무는 존재하고 존재하지 않는 것, 이것 아니면 저것이 되는 것입니다.
‘나는 존재하는 자다’는 모든 진실을 요약합니다. 그 방법은 ‘고요히 있으라’로 요약됩니다.
그렇다면 고요함은 무엇을 의미할까요? 그것은 ‘자신을 파괴하라’는 뜻입니다. 모든 이름과 형상은 문제의 원인이기 때문입니다.
‘나-나’는 자아입니다. ‘나는 이것이다’는 자아입니다. ‘나’가 오직 ‘나’로만 유지될 때, 그것이 자아입니다. 그것이 엉뚱한 방향으로 날아가서 ‘나는 이것이거나 저것이거나, 나는 이러저러하다’라고 말할 때, 그것이 자아입니다.
자기 주장적인 자아가 없는 침묵만이 해방입니다.
내면의 침묵은 자기 포기입니다. 그리고 그것은 자아의식 없이 사는 것입니다.
빛만 남을 때까지 침묵을 실천하세요.
침묵과 일치하고 가만히 있으라.
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10. 확언:
하나님은 빛이시며 그에게는 어둠이 없습니다. 요한일서 1:5
에너지는 모든 것에 존재하고, 신은 모든 것에 존재하며, 생명은 모든 것에 존재합니다. 신은 과학에서 에너지라고 부르는 존재이며, 종교에서 신이라고 부르는 존재입니다.
말에는 힘이 있습니다. 독특한 진동과 주파수를 지녔죠. 말은 에너지의 형태입니다.
우리는 에너지를 여러 가지 방식으로 설명할 수 있습니다. 어떤 주파수는 소리라고 부르고, 어떤 주파수는 빛이라고 부릅니다. 어떤 주파수는 열이고, 어떤 주파수는 생각이며, 어떤 주파수는 전파이고, 어떤 주파수는 전기입니다. 하지만 이 모든 것은 주파수이고, 우리가 빛이라고 부르는 것입니다. 상상해 보면, 그것은 단지 주파수의 스펙트럼일 뿐입니다. 당신의 몸 안팎에는 당신만의 고유한 빛 에너지장이 있습니다. 그리고 당신은 바로 빛입니다!
저는 당신께 악, 탐욕, 증오의 화신인 사악한 어둠의 존재들과 무고한 존재들에 대한 두려움을 키우고, 삶 속의 모든 좋은 것을 파괴하려는 자들을 상대로 신이 주신 빛을 사용해 달라고 요청드립니다!
긍정은 당신이 진실이기를 바라는 것이 사실이라고 주장하는 진술입니다.
가장 영향력 있는 것은 진실에 대한 확언입니다. 모든 정직하고 긍정적인 말은 완전한 진실입니다. 확언하는 동안 사랑, 기쁨, 그리고 다른 즐거운 감정들이 함께하는 것이 중요합니다. 영혼의 빛은 사랑, 평화, 아름다움, 성공, 조화, 지성, 지식, 지혜, 우아함, 용기, 결단력, 충성, 힘, 강인함, 행복, 건강, 완벽함, 젊음, 활력, 풍요로움, 그리고 그 외의 선하고 긍정적이며 건강하고 부유한 모든 것입니다. 이러한 말들을 바탕으로 확언을 만들어 보세요… “나는…”
구두 확언은 소리로 구성됩니다. 소리는 생각에서 비롯되는데, 생각을 말로 표현하기 전에 먼저 생각해야 하기 때문입니다. 생각은 마음에서 나옵니다. 따라서 마음속 확언이 구두 확언보다 더 낫습니다.
급성 질환은 단순히 약의 이름을 반복한다고 해서 치유되는 것이 아니라, 그 약을 마셔야만 치유됩니다. 마찬가지로, ‘나는 신이다’와 같은 확언을 여러 번 반복한다고 해서 생사의 굴레가 사라지는 것은 아닙니다. ‘나는 지고의 존재다’라고 되뇌며 헤매는 대신, 스스로 지고의 존재로 살아가십시오.
생사의 괴로움은 `나는 그것이다’를 수없이 반복해서 소리 내어 말하는 것으로 끝나지 않고, 오직 그것으로 머물러야만 끝날 수 있다.
하나님의 이름을 헌신의 느낌 없이 기계적으로, 피상적으로 사용해서는 안 됩니다 . 하나님의 이름을 사용하려면 간절한 마음으로
그분을 부르고 , 그분께 온전히 자신을 맡겨야 합니다. 그렇게 자신을 내어 맡긴 후에야 하나님의 이름이 항상 그 사람과 함께합니다.
“나는 사랑이요, 나는 빛이다”라고 확언하며 자신을 비추세요. “
나는 사랑이요, 빛이다”라고 확언함으로써 당신은 진실을 확언하는 것입니다.
이 확언은 당신의 진동을 높이고 당신을 자유롭게 합니다. 이 말들은 당신을 자아와 신과 일치시킵니다.
가장 중요하고 강력한 확언
– 나는 사랑과 빛이다 –
나는 내 의식의 빛이다.
나는 내 존재의 사랑이다. ~Jan
나는 모든 것과 하나이다
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11. 항복:
마음을 가슴에 항복하십시오. ~Jan 질문: 반항적인 마음은 어떻게 고요하고 평온
해질 수 있습니까 ? 답변: 그 근원을 보고 사라지게 하거나, 자신을 항복하여 무너뜨리십시오. 자기 항복은 자기 인식과 같으며, 둘 다 필연적으로 자기 통제를 의미합니다. 자아는 더 높은 힘을 인식할 때만 복종합니다 .
항복은 쉽게 여겨집니다. 사람들은 입술로 “나는 항복한다”라고 말하고 주님께 짐을 내려놓으면 자유로워지고 하고 싶은 대로 할 수 있다고 생각하기 때문입니다. 하지만 사실 항복 후에는 좋아하거나 싫어하는 것이 없습니다. 당신의 의지는 완전히 사라지고 주님의 뜻이 그 자리를 대신하게 됩니다. 이렇게 에고가 죽으면 깨달음과 다름없는 상태가 됩니다. 따라서 어떤 길을 가든 깨달음, 즉 하나됨에 도달해야 합니다.
현재의 어려움은 인간이 자신이 행위자라고 생각한다는 것입니다. 하지만 그것은 오류입니다. 모든 것을 행하는 것은 더 높은 힘이며 인간은 단지 도구일 뿐입니다. 만약 인간이 그 입장을 받아들인다면 그는 문제에서 자유로울 것이고, 그렇지 않으면 문제를 일으킬 것입니다. 예를 들어, 고푸람(사원 탑) 기단에 있는 조각상을 생각해 보십시오. 이 조각상은 마치 탑의 무게를 어깨에 지고 있는 것처럼 보입니다. 그 자세와 모습은 마치 탑의 무게를 지탱하고 있는 듯한 인상을 주는 엄청난 긴장감을 보여줍니다. 하지만 생각해 보십시오. 탑은 땅 위에 지어졌고 그 기초 위에 놓여 있습니다. 그 조각상은 탑의 일부이지만, 마치 탑의 무게를 지탱하고 있는 것처럼 보입니다. 웃기지 않습니까? 스스로 행위하는 감각을 받아들이는 사람도 마찬가지입니다.
단번에 항복하고 욕망을 끝내십시오. 행위자 의식이 유지되는 한 욕망은 존재합니다. 그것이 또한 개성입니다. 이것이 사라지면 자아는 순수하게 빛납니다. 행위자 의식은 속박이지 행위 자체가 아닙니다.
‘고요히 하고 내가 신임을 알라.’ 여기서 고요함은 개성의 흔적 없이 온전히 내맡기는 것을 의미합니다. 고요함이 지배하고 마음의 동요는 없을 것입니다. 마음의 동요는 욕망, 행위자 의식, 그리고 개성의 원인입니다. 그것이 멈추면 고요함이 찾아옵니다.
‘앎’은 ‘존재함’을 의미합니다. 그것은 지식, 앎, 그리고 알려진 삼원성을 포함하는 상대적인 지식이 아닙니다.
질문: 항복만으로 자아에 도달하기에 충분합니까?
답변: 자신을 항복하는 것으로 충분합니다. 항복은 존재의 근원에 자신을 내어주는 것입니다.
그러한 근원을 외부의 어떤 신이라고 상상하며 자신을 속이지 마십시오. 당신의 근원은 당신 안에 있습니다. 그 근원에 자신을 내어주세요. 즉, 그 근원을 찾고 그 안에 녹아들어야 한다는 것을 의미합니다.
하나님께 온전히 항복한다는 것은 모든 생각을 버리고 마음을 그분께 집중하는 것을 의미합니다. 우리가 그분께 집중할 수 있다면 다른 생각들은 사라집니다. 마음과 말과 몸의 행동이 하나님께 합쳐지면 우리 삶의 모든 짐이 그분께 맡겨질 것입니다.
항복에 도달하는 방법에는 두 가지가 있습니다. 하나는 ‘나’의 근원을 들여다보고 그 근원에 동화되는 것입니다. 다른 하나는 ‘나 자신은 무력하고, 오직 신만이 전능하며, 신께 온전히 자신을 맡기는 것 외에는 다른 안전책이 없다’는 것을 느끼면서, 신만이 존재하며 자아는 중요하지 않다는 확신을 점차 키워 나가는 것입니다. 두 방법 모두 같은 목표로 이어집니다. 완전한 항복은 깨달음이나 해방의 또 다른 이름입니다.
따라서 항복의 목표를 달성하기 위해서는 두 가지 뚜렷한 실천이 권장됩니다.
1. 자신이 신과 분리되어 있다고 생각하는 사람이 사라질 때까지 ‘나’라는 생각을 고수하는 것.
2. 자신의 삶에 대한 모든 책임을 신이나 자아에게 완전히 맡기는 것. 이러한 자기 항복이 효과적이려면 자신의 의지나 욕망이 없어야 하며, 신과 독립적으로 행동할 수 있는 개인이 있다는 생각에서 완전히 자유로워야 합니다.
세속적인 활동 중에 당신의 주의가 근본적인 실체에 집중되어 있다면 어려움이 없습니다. 그러나 평범한 사람들은 실체를 잊고 이름만을 실체로 여깁니다. 서로 다른 “나”는 실체가 아닙니다. 오직 하나의 “나”만 존재합니다. 분리된 “나”는 마치 요새의 파수꾼과 같습니다. 그는 신체의 수호자와 같습니다. 모든 사람의 진정한 주인은 오직 하나의 “나”뿐입니다. 따라서 분리된 “나”가 진정한 “나”에게 항복할 때, “나”와 “나의 것”은 사라집니다. 무엇이 누구의 것인지 정리한 후, 자아 “나”가 진정한 주인에게 항복할 때 진정한 상태가 존재합니다.
진정한 항복은 자아를 그 근원인 마음 안에 녹이는 것입니다. 하나님은 외적인 행위에 속지 않으십니다. 그분은 예배자에게서 자아가 얼마나 온전히 통제력을 유지하고 있는지, 그리고 얼마나 파괴 직전에 있는지를 보십니다.
마음에 굴복함으로써 우리는 마음, 즉 더 높은 자아가 됩니다.
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12. 자기 탐구:
자기 탐구의 본질은 무엇입니까?
탐구의 본질은 인식의 대상에서 인식하는 주체로 초점을 옮기는 것이며, 이러한 형태 없는 주체로 남는 것입니다.
주체가 누구인지 보십시오. 그리고 이러한 탐구는
당신을 주체를 넘어선 순수한 의식으로 인도합니다.
정상적인 자아는 마음입니다. 이 마음은
한계를 가지고 있습니다. 하지만 순수한 의식은 한계를 넘어 있으며
, 위에서
설명한 대로 탐구를 통해 도달할 수 있습니다.
참고: 마음에 마음을 죽여 달라고 요청하는 것은 도둑을 경찰관으로 만드는 것과 같습니다. 경찰관은 당신과 함께 가서 도둑을 잡는 척하겠지만, 아무것도 얻지 못할 것입니다. 그러므로 당신은 내면으로 돌아가 마음이 어디에서 일어나는지 보아야 합니다. 그러면 마음은 더 이상 존재하지 않을 것입니다.
“나는 누구인가?”라는 질문에서 “나”는 자아입니다. 이 질문은 실제로 이 자아의 근원 또는 기원이 무엇인지를 의미합니다.
개성-생각이나 생각은 다른 모든 생각의 뿌리 또는 줄기이기도 합니다. 각 생각이나 생각은 누군가의 생각으로만 생겨나며 자아와 독립적으로 존재하는 것으로 알려져 있지 않기 때문입니다. 따라서 자아는 생각의 활동을 드러냅니다. 두 번째와 세 번째 인격[그, 너, 저것 등]은 첫 번째 인격[나]에게만 나타납니다. 따라서 그들은 첫 번째 인격이 나타난 후에야 생겨나므로, 세 인격 모두 함께 일어나고 가라앉는 것처럼 보입니다. 그러면 ‘나’ 또는 개성의 궁극적 원인을 추적해 보세요.
이 ‘나’는 어디에서 생겨나는가? 내면에서 찾으라. 그러면 그것은 사라진다. 이것이 지혜를 추구하는 것이다. 마음이 끊임없이 자신의 본성을 탐구할 때, 마음이라는 것은 존재하지 않는다는 것을 깨닫게 된다. 이것이 모든 것을 향한 직접적인 길이다. 마음은 단지 생각일 뿐이다. 모든 생각 가운데 ‘나’라는 생각이 뿌리이다. 그러므로 마음은 단지 ‘나’라는 생각일 뿐이다.
‘나’라는 생각의 탄생은 자신의 탄생이고, 그 죽음은 그 사람의 죽음입니다. ‘나’라는 생각이 생겨난 후에는 몸과의 잘못된 동일시가 일어납니다.
자기 탐구는 마음의 강렬한 내향을 통해서만 진정으로 가능합니다. 아함 브리티(‘나’ – 생각)의 근원에 대한 그러한 탐구의 결과로 마침내 깨달은 것은, 순수 의식의 미분화된 빛으로서의 심장이며, 그 안에 마음의 반사된 빛이 완전히 흡수된다는 것입니다.
자아는 에고의 근원을 탐구하고 가슴 속으로 뛰어들 때 도달할 수 있습니다. 이것이 바로 자아실현으로 가는 직접적인 방법입니다.
생각하는 사람을 붙잡으십시오. 그러면 생각하는 사람은 자동적으로 자신의 근원인 순수한 의식 속으로 가라앉을 것입니다. 자아, 즉 그 근원을 찾으면 자아는 사라집니다. 자아를 붙잡으십시오. 그러면 유령처럼 사라질 것입니다. 남는 것은 진정한 ‘나’, 즉 자아입니다.
‘나’라는 생각은 어디에서 오는가? 그것을 탐구해 보면 ‘나’라는 생각은 사라지고, 지고의 자아가 스스로 빛날 것이다.
당신은 그 자체로 순수한 ‘나’와 ‘나’라는 생각을 구분해야 합니다. 후자는 단순한 생각일 뿐이며, 주체와 객체를 보고, 잠들고, 깨어나고, 먹고 생각하고, 죽고 다시 태어납니다. 그러나 순수한 ‘나’는 무지와 생각-환상에서 자유로운 순수한 존재, 영원한 존재입니다. 당신이 생각 없이 ‘나’로 홀로 남아 있다면, ‘나’라는 생각은 사라지고 망상도 영원히 사라질 것입니다. 영화관에서는 아주 희미한 불빛이나 어둠 속에서만 화면을 볼 수 있습니다. 하지만 모든 조명이 켜지면 화면은 사라집니다. 마찬가지로 지고의 아트만의 투광조명 속에서는 모든 사물이 사라집니다.
마음이 ‘나’라는 생각의 근원을 탐구하여 내향하게 되면, 정신적 경향은 사라집니다. 자아의 빛이 그 경향에 비추어 우리가 마음이라고 부르는 성찰의 현상을 일으킵니다. 따라서 정신적 경향이 사라지면 마음 또한 사라지고, 하나의 실체인 심장의 빛 속으로 흡수됩니다.
이것이 바로 수행자가 알아야 할 모든 것의 요점입니다. 그에게 절대적으로 요구되는 것은 ‘나’라는 생각의 근원에 대한 진지하고 집중적인 탐구입니다.
‘나는 누구인가?’를 탐구하는 것은 실제로 자아 또는 ‘나’라는 생각의 근원을 찾으려는 것을 의미합니다. 자기 탐구의 목적은 마음 전체를 그 근원에 집중시키는 것입니다. 따라서 하나의 ‘나’가 다른 ‘나’를 찾는 것이
아닙니다 . 더욱이 자기 탐구는 공허한 공식이 아닙니다. 왜냐하면 그것은 순수한 자기 인식 속에 꾸준히 균형을 유지하기 위해 마음 전체를 집중적으로 활동하게 하기 때문입니다. 자기 탐구는 조건 없는 절대적 존재인 당신의 진정한 모습을 깨닫는 유일한 확실한 수단이며, 유일한 직접적인 수단입니다 . — — — — — — — 연습하고, 흡수하고, 적용하면 당신의 해방은 확실합니다. ~Disciple John (DJ) 제 음악은 다음에서 들어보세요: https://soundcloud.com/jan-dudok 및 https://www.youtube.com/@DiscipIeJohn 또는 소셜 미디어에서 저를 추가하세요: https://www.facebook.com/jan.dudok https://www.instagram.com/dj_of_christ https://x.com/DiscipIeJohn https://www.linkedin.com/in/disciple-john-7b20057b 제 이전 두 게시물: https://operationdisclosureofficial.com/2025/10/22/disciple-john-johns-testimony-short-video https://operationdisclosureofficial.com/2025/10/14/disciple-john-universal-harmony-and-my-communication-with-aliens
